693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

693.记事二：

几周后，我听见一个声音天上传来说：“帕尔纳索斯山上又有一个会议；来吧，我们会给你指明道路。”我就上去了；当我走近时，看到一个人拿着号筒站在赫利孔山上，他吹号宣布并召集会议。我看到人们像以前一样从雅典娜城及其郊区上来，他们中间有三个刚从世界来的新人。他们都来自基督徒；第一个是牧师，第二个是政治家，第三个是哲学家。在路上，人们愉快地与他们谈论各种话题，尤其谈论了他们有名有姓提到的一些古代智者。新来的人问他们是否可以见见这些人，被告知，他们会见到他们，若愿意，还可以被介绍给他们，因为他们都非常平易近人。他们问?德摩斯梯尼、第欧根尼和伊壁鸠鲁，并被告知：“德摩斯梯尼不在这里，而是与柏拉图在一起；第欧根尼和他的学生们住在赫利孔山脚，因为他认为世俗事物根本没有价值，只研究天上的事物；而伊壁鸠鲁住在西方的边界，不在我们中间，因为我们区分良善的情感和邪恶的情感，并认为良善的情感与智慧合而为一，但邪恶的情感与智慧相悖。”

当他们登上帕尔纳索斯山时，山上的一些侍从用水晶杯从那里的泉眼中给他们端来了水，说：“这水来自根据古代寓言，被飞马珀伽索斯的蹄子踏开，后来被奉献给九位缪斯女神的泉眼(即希波克里尼泉)。”然而，古人所说的有翼飞马珀伽索斯，是指对真理的理解，这是获得智慧的方法，或说智慧通过对真理的理解而来；他的蹄子是指经验或经验知识，属世的聪明通过经验或经验知识而来；九位缪斯女神是指各种知识和事实，或说所有分支的知识。这些事物现在被称为寓言，但它们是对应，最早的人们根据对应说话。”三个新人的同伴对他们说：“不要惊讶；侍从们被教导以这种方式说话。此外，从这泉中喝水对我们来说，是指被教导真理，并通过真理被教导良善，从而变得智慧。”

此后，他们进入帕拉斯殿，带着三个刚从世界来的新人，就是牧师，政治家和哲学家。然后，那些戴着桂冠坐在桌旁的人问道：“地上有什么消息呢？”他们回答说：“这是最近的消息，有一个人声称能与天使对话，拥有向灵界，就像向自然界一样完全打开的视觉；他从灵界报告了很多新东西，其中包括以下内容：人死后仍作为一个人生活，就像他以前在这个世界上生活一样；他像过去在世界上一样看见，听见，说话；像过去在世界上一样穿着衣服和配饰；像过去在世界上一样感到饥饿、口渴、又吃又喝；又像过去在世界上一样享受婚姻的快乐，睡觉，醒来；灵界有土地和湖泊、山脉和丘陵、平原和山谷、泉水和河流、花园和小树林，以及宫殿和房子、城市和乡村，就像在自然界一样；还有文字和书籍，各种不同的职业和贸易，以及宝石和金银。总之，地上的一切事物，无论总体还是细节，都在灵界；但天堂里的东西要无限完美得多。唯一不同的是，灵界的一切都有一个属灵源头，因而是属灵的，因为它们来自灵界的太阳，这太阳是纯粹的爱；而自然界的一切都有一个属世源头，因而是属世的，因为它们来自自然界的太阳，这太阳是纯粹的火。换句话说，人死后完全是一个人，甚至比以前在世界上更完全是一个人；因为以前在世界上，他在一个物质身体或肉体中，但在这个世界，他在一个属灵身体或灵体中。”

然后，古代的智者们问：“地上的人对这一切有什么看法？”这三个人回答说：“我们自己知道这些事都是真的，因为现在我们就在这里，已经看到并调查了一切；但我们会告诉你们，地上的人对这些事说了什么，他们得出了什么结论。”然后，牧师说：“我们修会的人当第一次听到这些事时，先称它们为异象，然后称之为虚构；后来他们说，这个人看到了幽灵。然而，最后他们犹豫了一下，说：‘你愿意信就信吧；我们一直在教导，人死后不会存在于一个身体中，直到最后审判之日。’”然后有人问：“难道他们中间没有一些聪明人，能向他们证明，并说服他们相信这一真理，即：人死后仍作为一个人生活吗？”

牧师回答说：“有些人证明了这个真理，但他们没能说服。那些证明它的人说，相信人死后不会作为一个人生活，直到最后审判之日，在此期间，人就是一个没有灵魂的身体，这违背健全的理性。灵魂是什么，在此期间它在哪里？它是一口气，还是某种像风一样漂浮在空气中的东西，抑或是隐藏在地心的实体？它的住所在哪里？亚当和夏娃，以及他们六千年，或六个世纪以来的所有后代的灵魂，是在宇宙中飞来飞去，还是被关在地心，等候最后的审判？还有什么比这样的等候更痛苦、更悲惨的呢？他们的命运可以比作戴上手铐脚镣的囚犯。如果这就是人死后的命运，那么生而为驴岂不比生而为人更好？此外，认为灵魂能重新披上它的身体，这岂不违背理性？身体不是被虫子、老鼠和鱼吃光了吗？这样一个新身体，能披上一具被太阳烧毁或化为尘土的骨架吗？这些死亡和腐烂的物质怎么能被收集起来，与灵魂重新聚合呢？但当他们听到这些论点时，他们没有作出理性的回答，而是坚持他们的信仰，说：‘我们使理性服从信仰。’至于在最后审判之日，从坟墓中收集所有人，他们说：‘这是全能的工作。’当他们提到全能和信仰时，理性就被抛弃了。我可以断言，那时健全的理性被消灭了，或被视为毫不重要，或被一些人视为幽灵；他们甚至对健全的理性说：‘你疯了。’”

听到这些话，希腊的智者们说：“这些悖论或奇怪的信仰不是因矛盾而自动消散或互相毁灭了吗？然而，在当今世界，甚至连健全的理性都不能驱散它们。还有什么比论到最后审判的观点更矛盾的呢？因为人们断言，那时宇宙将被毁灭，天上的星星要坠落到比这些星星更小的地球上；人们的身体，无论是尸体还是木乃伊，尽管被其他人摧毁了，或化为尘土，却仍将与他们的灵魂重新聚合。我们在世时，基于理性给我们提供的归纳法而相信人们的灵魂不朽；我们还为有福的人指定地方，我们称之为极乐净土；我们相信灵魂是人的形式或形状，但很微妙、纤细，因为它们是属灵的。”

这些话说完后，会众转向第二个新人，他在世上曾是一名政治家。他承认他原先不相信死后的生命，并认为他听到的关于它的新报告是虚构和编造。他说：“当思考这个问题或这种生命时，我说：‘灵魂怎么可能是身体呢？整个人不都死在坟墓里了吗？眼睛不是在坟墓里吗？那么他怎么能看见？耳朵不是在坟墓里吗？他怎么能听见？他哪有嘴巴来说话？如果人的任何东西死后还活着，那它只是某种像幽灵一样的东西。一个幽灵怎么能吃喝、享受婚姻的快乐呢？它的衣服、房子、食物和其它东西来自哪里呢？此外，幽灵只是虚幻的形式或形像，似乎存在，其实并不存在。’关于人们死后的生命，我在世上就有这些和类似想法。但现在，当我看到一切，用手触摸一切时，感觉本身使我确信，我是一个人，和在世上一样，我充分意识到，我现在和以前一样生活；但不同的是，我的理性现在更健全了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”

哲学家对他观点的叙述与政治家大致相同，只在这方面是不同的：他将他听到的关于死后生命的新说法，归到了他从古人和现代人那里所收集的观点和假设那一类中。当智者们听到这些话时，他们都惊呆了。苏格拉底学派的人说，他们从地上的这个消息中感知到，人们心智的内层正在逐渐封闭，现在对虚假的信仰在世上像真理一样闪闪发光，愚蠢的小聪明则像智慧一样闪耀。自他们的时代以来，智慧之光已经从大脑的内层降到了鼻子下面的嘴巴；在那里，它在眼睛看来，就像闪闪发光的嘴唇，因此，从嘴里发出的话语看起来就像智慧。听了这些话，一个年轻的学者说：“如今地上的人的心智是多么愚蠢啊！但愿我们这里有嘲笑一切的德谟克利特的弟子，和为一切哭泣的赫拉克利特的弟子，我们必听到大笑和大哭！”会议结束后，他们向三个从地上来的新人赠送了表明他们权威的徽章；这些徽章是铜质的牌子，上面刻着一些象形文字；他们就带着这些徽章离开了。